本当に傷ついたのか？ ― 2019年08月09日 11:10
ふと思う、従軍慰安婦問題の象徴とされた少女像や徴用工問題を仮託されたやせた労働者の像をみて、あるいはその存在を感じて、本当に傷つく人はいるのだろうか。いたとして心のどこがどのように傷つくのだろう。
理屈から言えば、現代の日本人が個人の心として傷つく要素はないのではなかろうか。
昔の悪事をネチネチ見せつけられて、ムカつくと言うことならわかる。これは非常に攻撃的な心理でって「傷つく」というようなメランコリックなものの対極にあると言ってよい。
国家としての日本の尊厳みたいなものが傷つけられたので、国家を愛し国家と一体に自我を重ねる自分としては、傷つくべきである、ということはある。
でも、19世紀～20世紀前半の世界情勢では当然であったにせよ、植民地支配をし、かなり被征服民として差別感情を持ち現代にいたってもその感情を根強く残す扱いをした過去は、そんなに自慢できることではなく、現在ではむしろ「懺悔」すべきものではないのか。
しかも当時の政体は解体され、日本は独立を奪われ（≒滅んだ）、死ぬ必要はなかった非戦闘員もメガ人単位で死んだ。そこまで追い込んだ「広大な植民地をもつ偉大な帝国」が最終的に日本国民にもたらした成果は「悲惨」の一語に尽きる。この歴史的事実は誇るべきことではなく、恥ずべき失敗でしかない。
だから、個人的感情としても、国家と自我の合一にまで拡大した自我においても「傷つく」心理的要素はない（恥じ入る要素ならある）といえる。
たぶん「傷ついた」という人々は、国（時の為政者）が「傷ついた」と言えば自分も「傷つかねばならない」という条件反射レベルまで強化された学習・習慣によるのだと想像する。
多分に「国のため、組織（会社など）のため、家族のため」が優先し、そのためになされた個人レベルの「悪」も「必要悪」「逆らえなかった」と強弁して（最近でも謝罪会見で見ることができる）自分も他人も納得させようとする人々で、傷つくという心理や自分が悪いと言ったことがらは理解できない気がする。
理屈から言えば、現代の日本人が個人の心として傷つく要素はないのではなかろうか。
昔の悪事をネチネチ見せつけられて、ムカつくと言うことならわかる。これは非常に攻撃的な心理でって「傷つく」というようなメランコリックなものの対極にあると言ってよい。
国家としての日本の尊厳みたいなものが傷つけられたので、国家を愛し国家と一体に自我を重ねる自分としては、傷つくべきである、ということはある。
でも、19世紀～20世紀前半の世界情勢では当然であったにせよ、植民地支配をし、かなり被征服民として差別感情を持ち現代にいたってもその感情を根強く残す扱いをした過去は、そんなに自慢できることではなく、現在ではむしろ「懺悔」すべきものではないのか。
しかも当時の政体は解体され、日本は独立を奪われ（≒滅んだ）、死ぬ必要はなかった非戦闘員もメガ人単位で死んだ。そこまで追い込んだ「広大な植民地をもつ偉大な帝国」が最終的に日本国民にもたらした成果は「悲惨」の一語に尽きる。この歴史的事実は誇るべきことではなく、恥ずべき失敗でしかない。
だから、個人的感情としても、国家と自我の合一にまで拡大した自我においても「傷つく」心理的要素はない（恥じ入る要素ならある）といえる。
たぶん「傷ついた」という人々は、国（時の為政者）が「傷ついた」と言えば自分も「傷つかねばならない」という条件反射レベルまで強化された学習・習慣によるのだと想像する。
多分に「国のため、組織（会社など）のため、家族のため」が優先し、そのためになされた個人レベルの「悪」も「必要悪」「逆らえなかった」と強弁して（最近でも謝罪会見で見ることができる）自分も他人も納得させようとする人々で、傷つくという心理や自分が悪いと言ったことがらは理解できない気がする。
なぜ数学教養書に惹かれるのか ― 2015年10月02日 23:03
昨年の秋、ふと何気なく手に取った「ポアンカレ予想」以来、数学教養書が常に手元にあるようになった。
位相幾何学（トポロジー）、素数論から派生したリーマン予想、数論（整数論）的難問フェルマーの最終定理、非線型カオス、ガロア群論、解析論の数学史、不確実性定理、これらはどれも、大学の数学専攻学生向けではなく、文系のアホでも一生懸命論理的思考法を呼び起こせば読める「教養書」である。
なぜ、これほどはまったのかは、我ながら不思議だった。
確かに亭主は、理屈（屁理屈）が好きだ、SFも好きだから、科学的な事柄にはずっと興味はある。
しかし、「ガロアに出合う」というほぼ全編数学記号で記述されている本が、結局知りたかった「フェルマーの最終定理の証明に一役買った」と書かれて気になった「ガロアの群論」が、どこから発想され、何を目指していたのかわからず、この辺が限界だと思っていた。
しかし、しばらくして大きな書店で、
「目的目標がはっきりしたおもしろい数学と、論理的な厳密さはあるもののなんの目的があるのかはっきりしない抽象的な数学がある」
と書かれた「関数と解析学の史的批判書」を見つけ、また買いあさり始めた。
数学だから、相互に関係のある概念があって、読み終えた本を読み返すと、新たな理解が深まることもある。
そこで、「なぜ」がわかった。
数学本は妙に精神が平静になり落ち着くのだ。
無機質の集合論や、論理展開をなんとか頑張って頭の中で理解しようとする過程には、感情とか、感覚とかいったものは働かない。
詰め碁、詰め将棋、数独にはまる人々もたぶん同じだろう。
バッハの音楽や、モダンジャズなどへの好みもまた、無機質だがみごとに均衡がとれた音のつながりに余計な感情に煩わされない安らぎを感じる、あれだ。
感動的な映画や小説や音楽で、心が安まる人もいれば、それらを排除した状態が安らぎと感じる人もいるのだ。
位相幾何学（トポロジー）、素数論から派生したリーマン予想、数論（整数論）的難問フェルマーの最終定理、非線型カオス、ガロア群論、解析論の数学史、不確実性定理、これらはどれも、大学の数学専攻学生向けではなく、文系のアホでも一生懸命論理的思考法を呼び起こせば読める「教養書」である。
なぜ、これほどはまったのかは、我ながら不思議だった。
確かに亭主は、理屈（屁理屈）が好きだ、SFも好きだから、科学的な事柄にはずっと興味はある。
しかし、「ガロアに出合う」というほぼ全編数学記号で記述されている本が、結局知りたかった「フェルマーの最終定理の証明に一役買った」と書かれて気になった「ガロアの群論」が、どこから発想され、何を目指していたのかわからず、この辺が限界だと思っていた。
しかし、しばらくして大きな書店で、
「目的目標がはっきりしたおもしろい数学と、論理的な厳密さはあるもののなんの目的があるのかはっきりしない抽象的な数学がある」
と書かれた「関数と解析学の史的批判書」を見つけ、また買いあさり始めた。
数学だから、相互に関係のある概念があって、読み終えた本を読み返すと、新たな理解が深まることもある。
そこで、「なぜ」がわかった。
数学本は妙に精神が平静になり落ち着くのだ。
無機質の集合論や、論理展開をなんとか頑張って頭の中で理解しようとする過程には、感情とか、感覚とかいったものは働かない。
詰め碁、詰め将棋、数独にはまる人々もたぶん同じだろう。
バッハの音楽や、モダンジャズなどへの好みもまた、無機質だがみごとに均衡がとれた音のつながりに余計な感情に煩わされない安らぎを感じる、あれだ。
感動的な映画や小説や音楽で、心が安まる人もいれば、それらを排除した状態が安らぎと感じる人もいるのだ。
日本宗教は本当に寛容か ― 2015年08月01日 17:30
http://feely.jp/26686/
上記サイトによると、京都の坊さんのスピーチが賞賛されているという。
「日本に宗教戦争が起きない理由とは｣という演題で、アメリカのプレゼンテーションテレビ番組、2014年に京都で行われた「TEDxKyoto」の講演で語った、日本の宗教の｢寛容性｣を説いた内容である。
亭主は違うと思っている。
日本で｢宗教戦争｣の芽がない一番の理由は、江戸幕府の巧みな寺社政治が一番大きいと思う。
秀吉の天下統一前までは、一向一揆衆は、あまたの戦国大名より強く、織田信長もとことん苦しめられた。もちろん、比叡山の僧兵勢力も焼き討ちによってやっと収まった。
秀吉も高野山を攻め、徳川幕府も３代家光の代になってもキリシタン一揆に手を焼き皆殺しを選択するしかなかった。
このような為政者からの威嚇との裏腹に檀家制度や、幕府・諸大名の寄進先の選択によって、日本仏教が｢骨抜き｣にされた。
さらに明治政府の苛烈な廃仏毀釈政策によって政治に逆らえない体質が作られたというのが、うがった見方だろう。
日本仏教が、浄土真宗（一向宗）の影響で、他宗派も含め本来の｢出家｣ではなく、妻帯・世襲での世俗僧侶（性犯罪はもちろん、脱税までして金品に執着する）が当たり前になったことも、本来、ブッダの教え＝解脱の方法＝仏教的生活（ブッダの教えの部分を預言者を通じた神の教えとすると、ほぼすっきりユダヤ教･イスラム教になる）という宗教的｢聖俗｣の境を破壊してしまった。
仕上げをしたのは｢宗教法人｣法制度であろう。日本において宗教はしっかり世俗の｢法律｣の枠内に取り込まれ秩序化された（＝権力に飼い慣らされた）のである。
日本仏教の俗世との不可分一体性が、際だった｢宗教論争｣やその延長にある｢宗教戦争｣にならない真の原因だと思うし、決して｢寛容性｣ではない。
寛容性というのは、何らかの不寛容な対立の中で獲得されるものであるから、檀家制度のもとで在俗信者の棲み分けによって対立がない寺院仏教間では、寛容も不寛容もまったく意味を持たない。
かつては激しかった、いわゆる新興宗教の中での対立が｢宗教戦争｣にならなかったのは、ひとえに｢銃刀法｣と｢破防法｣のゆえと考えるのが妥当である。
ひとたび｢武器｣を持てば、｢オーム真理教テロ事件｣のような状態を容易に招き、武器がなくても｢心理的攻撃＝マインドコントロール｣というかたちで噴出することは、現実が如実に示している。
上記僧侶の言い分のような｢きれい事｣が通るというのは、かえって精神性が劣化している証しなのかも知れない。
上記サイトによると、京都の坊さんのスピーチが賞賛されているという。
「日本に宗教戦争が起きない理由とは｣という演題で、アメリカのプレゼンテーションテレビ番組、2014年に京都で行われた「TEDxKyoto」の講演で語った、日本の宗教の｢寛容性｣を説いた内容である。
亭主は違うと思っている。
日本で｢宗教戦争｣の芽がない一番の理由は、江戸幕府の巧みな寺社政治が一番大きいと思う。
秀吉の天下統一前までは、一向一揆衆は、あまたの戦国大名より強く、織田信長もとことん苦しめられた。もちろん、比叡山の僧兵勢力も焼き討ちによってやっと収まった。
秀吉も高野山を攻め、徳川幕府も３代家光の代になってもキリシタン一揆に手を焼き皆殺しを選択するしかなかった。
このような為政者からの威嚇との裏腹に檀家制度や、幕府・諸大名の寄進先の選択によって、日本仏教が｢骨抜き｣にされた。
さらに明治政府の苛烈な廃仏毀釈政策によって政治に逆らえない体質が作られたというのが、うがった見方だろう。
日本仏教が、浄土真宗（一向宗）の影響で、他宗派も含め本来の｢出家｣ではなく、妻帯・世襲での世俗僧侶（性犯罪はもちろん、脱税までして金品に執着する）が当たり前になったことも、本来、ブッダの教え＝解脱の方法＝仏教的生活（ブッダの教えの部分を預言者を通じた神の教えとすると、ほぼすっきりユダヤ教･イスラム教になる）という宗教的｢聖俗｣の境を破壊してしまった。
仕上げをしたのは｢宗教法人｣法制度であろう。日本において宗教はしっかり世俗の｢法律｣の枠内に取り込まれ秩序化された（＝権力に飼い慣らされた）のである。
日本仏教の俗世との不可分一体性が、際だった｢宗教論争｣やその延長にある｢宗教戦争｣にならない真の原因だと思うし、決して｢寛容性｣ではない。
寛容性というのは、何らかの不寛容な対立の中で獲得されるものであるから、檀家制度のもとで在俗信者の棲み分けによって対立がない寺院仏教間では、寛容も不寛容もまったく意味を持たない。
かつては激しかった、いわゆる新興宗教の中での対立が｢宗教戦争｣にならなかったのは、ひとえに｢銃刀法｣と｢破防法｣のゆえと考えるのが妥当である。
ひとたび｢武器｣を持てば、｢オーム真理教テロ事件｣のような状態を容易に招き、武器がなくても｢心理的攻撃＝マインドコントロール｣というかたちで噴出することは、現実が如実に示している。
上記僧侶の言い分のような｢きれい事｣が通るというのは、かえって精神性が劣化している証しなのかも知れない。
現代宗教は「こころ教」化しているのか！？ ― 2015年06月12日 22:28
http://ikeuchisatoshi.com/%E3%80%8C%E3%81%93%E3%81%93%E3%82%8D%E6%95%99%E3%80%8D%E3%81%AE%E3%82%AC%E3%83%A9%E3%83%91%E3%82%B4%E3%82%B9/
リンク先のブログは、池内恵（さとし）という中東イスラム宗教文化の先生のものである。
ブログで触れられているとおり、日本大乗仏教つまり仏教界のほぼ全て、プロの僧侶（妻帯しているものも多いのであえて出家僧とは言わない）による寺院宗派も、在家中心のいわゆる新興仏教教団も、同様な傾向が支配している。
わたしは「お釈迦様は悟りを開いた後なぜ８０歳までの長い人生を全うしたのか」を問い続けている。
仏教の目的が「悟り＝劇的な世界認識の転換＝真理（正法）の体現」にあるならば、彼は３５歳の「成道」で目的は達成され、その後の人生を生きる必要はなかった。
経典には、成道後のお釈迦様に悪魔が「悟った法は微妙で余人に理解できるものではない、目的の不死の法を得たのだからそれを守って疾く涅槃に入る（この場合は静かな死）べきである」とささやいたことになっている。
同時に、梵天が、「いや、この世には誰か同様な悟りを達成して、正法を理解できるものもあろう、あなたが説かないことで悟りの可能性が奪われてしまう、だから人々に悟った正法を説いて下さい」とお願いする（梵天勧請）、という記述がある。現代では悪魔と梵天は、お釈迦様の葛藤を表現する文学形式だとされている。
お釈迦様は、伝道を決意して、以後死に至る８０歳まで、聞き手に合わせてケースバイケースで、真理に至る方法論（八正道）、その方法論を支える基本認識（四聖諦、三相）を諄々と説き（対機説法）、弟子たちと寝起き托鉢をともにして、日夜怠ることなく「中道」という悟った人の生活を続けられた。
お釈迦様の人生から、彼の悟った「正法」「解脱」「涅槃」というものが、日々の「正しい＝中道」の生活であったことが知れるのである。
激しい欲求（渇愛）や、激情、不安の原因を、無知（無明）に求め、その対極の知恵によって瞬間瞬間にコントロールして中道の生活を続けられた。
正しい生活と真理の認識を伴う悟りとは一体で一方が原因で結果である、どちらかが優先すると言うことがなく二つでひとつ。
仏教は、少なくとのその原初の姿においては、仏教徒であるということは仏教的生活をすることと不可分だった。
ユダヤ教徒もイスラム教徒も仏教徒も、信仰とは、「教え」の通り生活すること以外になかった。
世俗と信仰の分離すなわち「こころ教」への変容は、相対的に世俗的生活＝経済活動優位になったことの宗教指導者側の「言い訳」である。
当然反動として「原理主義」があり、密教の言葉を借りた「オーム真理教」もまた同じ枠組みで語られる。
オーム真理教は既存の日本大乗仏教界への痛烈な原理主義的アンチテーゼであり、それに「嫌悪」以外の反応を示さなかった仏教界の「こころ教」度合いは深刻であるということかもしれない。
リンク先のブログは、池内恵（さとし）という中東イスラム宗教文化の先生のものである。
ブログで触れられているとおり、日本大乗仏教つまり仏教界のほぼ全て、プロの僧侶（妻帯しているものも多いのであえて出家僧とは言わない）による寺院宗派も、在家中心のいわゆる新興仏教教団も、同様な傾向が支配している。
わたしは「お釈迦様は悟りを開いた後なぜ８０歳までの長い人生を全うしたのか」を問い続けている。
仏教の目的が「悟り＝劇的な世界認識の転換＝真理（正法）の体現」にあるならば、彼は３５歳の「成道」で目的は達成され、その後の人生を生きる必要はなかった。
経典には、成道後のお釈迦様に悪魔が「悟った法は微妙で余人に理解できるものではない、目的の不死の法を得たのだからそれを守って疾く涅槃に入る（この場合は静かな死）べきである」とささやいたことになっている。
同時に、梵天が、「いや、この世には誰か同様な悟りを達成して、正法を理解できるものもあろう、あなたが説かないことで悟りの可能性が奪われてしまう、だから人々に悟った正法を説いて下さい」とお願いする（梵天勧請）、という記述がある。現代では悪魔と梵天は、お釈迦様の葛藤を表現する文学形式だとされている。
お釈迦様は、伝道を決意して、以後死に至る８０歳まで、聞き手に合わせてケースバイケースで、真理に至る方法論（八正道）、その方法論を支える基本認識（四聖諦、三相）を諄々と説き（対機説法）、弟子たちと寝起き托鉢をともにして、日夜怠ることなく「中道」という悟った人の生活を続けられた。
お釈迦様の人生から、彼の悟った「正法」「解脱」「涅槃」というものが、日々の「正しい＝中道」の生活であったことが知れるのである。
激しい欲求（渇愛）や、激情、不安の原因を、無知（無明）に求め、その対極の知恵によって瞬間瞬間にコントロールして中道の生活を続けられた。
正しい生活と真理の認識を伴う悟りとは一体で一方が原因で結果である、どちらかが優先すると言うことがなく二つでひとつ。
仏教は、少なくとのその原初の姿においては、仏教徒であるということは仏教的生活をすることと不可分だった。
ユダヤ教徒もイスラム教徒も仏教徒も、信仰とは、「教え」の通り生活すること以外になかった。
世俗と信仰の分離すなわち「こころ教」への変容は、相対的に世俗的生活＝経済活動優位になったことの宗教指導者側の「言い訳」である。
当然反動として「原理主義」があり、密教の言葉を借りた「オーム真理教」もまた同じ枠組みで語られる。
オーム真理教は既存の日本大乗仏教界への痛烈な原理主義的アンチテーゼであり、それに「嫌悪」以外の反応を示さなかった仏教界の「こころ教」度合いは深刻であるということかもしれない。
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